जाति व्यवस्था से ज्यादा हीन या श्रेष्ठ मानना एक समस्या है।

जाति आधारित व्यवसाय कोई समस्या नहीं है लेकिन एक व्यवसाय को हीन या श्रेष्ठ मानना एक समस्या है। हर पेशे का सम्मान होना चाहिए। महात्मा गांधी की “ब्रेड लेबर” (हर किसी को कुछ शारीरिक श्रम करना चाहिए) और “ट्रस्टीशिप” (पूंजीपतियों का समाज के प्रति ऋण) की अवधारणा इसी पर आधारित है। इससे जाति आधारित समस्याओं को एक हद तक कम किया जा सकता है। लोगों के दिमाग से अंतर्विवाह और शुद्ध रक्त की प्रथा को मिटा देना चाहिए। सभी को जाति, धर्म या किसी अन्य पहचान के बावजूद व्यक्ति से विवाह करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यह पहचान आधारित समस्याओं को भी कम कर सकता है। जाति व्यवस्था कोई अभिशाप नहीं है। लेकिन एक जाति को श्रेष्ठ या प्रभुत्वशाली मानने को बंद कर देना चाहिए। जाति को निजी स्थान तक सीमित रखा जाना चाहिए और सार्वजनिक डोमेन में नहीं लाना चाहिए। साक्षरता का स्तर बढ़ाना और मानवाधिकारों के बारे में जागरूकता बढ़ाना जाति व्यवस्था को समाप्त कर सकता है या निजी स्थान तक सीमित कर सकता है।

-डॉ सत्यवान सौरभ

जाति भारत में वर्ण व्यवस्था के रूप में पूर्व-आधुनिक युग में उत्पन्न सामाजिक स्तरीकरण की एक प्रणाली है। वर्ण व्यवस्था केवल उस व्यवसाय पर आधारित है जो ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (गार्ड), वैश्य (व्यापारी), और शूद्र (सीवेज कार्यकर्ता) का काम करता है। जाति जो व्यवसाय की पहचान के रूप में उत्पन्न हुई बाद में जन्म पहचान में बदल गई। स्वतंत्रता के दौरान भारत में जाति व्यवस्था भयानक थी और समाज के हर क्षेत्र पर इसका सबसे बुरा प्रभाव पड़ा और अछूत नामक नया शब्द इस युग में अस्तित्व में आया। भारत के सामाजिक कार्यकर्ताओं और दार्शनिकों ने जाति की इस व्यवस्था की कड़ी आलोचना की। उदाहरण के लिए ज्योतिराव फुले एक सामाजिक कार्यकर्ता ने जाति और इसकी व्याख्याओं का विरोध किया और उन्होंने हिंदू संदर्भ में निर्माता के अस्तित्व के बारे में तर्क दिया। यदि निर्माता ब्रह्मा चाहते कि मनुष्य जाति व्यवस्था के अधीन हों तो क्यों जानवरों और पक्षियों जैसी अन्य प्रजातियां नहीं।

विवेकानंद ने जाति की मनुष्य की संस्थाओं में से एक के रूप में आलोचना की, जो व्यक्ति के मुक्त विचार और कार्रवाई की शक्ति को रोकती है। यह शैतानी है और इसे नीचे खत्म होना चाहिए। विवेकानंद के अनुसार विचार और कार्रवाई की स्वतंत्रता, विकास और विकास के जीवन की एकमात्र शर्त है। गांधीजी हालांकि अंबेडकर के जाति और आरक्षण के विचारों से असहमत थे, उन्होंने दावा किया कि जाति ने हिंदू धर्म को विघटन से बचाया है, लेकिन हर दूसरी संस्था की तरह यह एक्सरेस्स से पीड़ित है। वे चार वर्णों को मौलिक, नैऋत्य और आवश्यक मानते हैं। असंख्य जातियों या उपजातियों को एक बाधा माना जाता है। उन्होंने जाति में आनुवंशिकता की अस्वीकृति की वकालत की और तर्क दिया कि किसी भी व्यक्ति द्वारा किसी अन्य पर श्रेष्ठता की धारणा भगवान और मनुष्य के खिलाफ पाप है, और वर्तमान जाति व्यवस्था वर्णाश्रम का सिद्धांत विरोधी है। और जाति का अपने वर्तमान स्वरूप धर्म के साथ से कोई लेना-देना नहीं है।

भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने वाले विपुल लेखक और प्रमुख व्यक्ति अम्बेडकर का जन्म एक अनुसूचित जाति परिवार में हुआ था, जिसे अछूत समुदाय के रूप में वर्गीकृत किया गया था, उन्होंने जाति व्यवस्था की आलोचना की और अछूतों का वर्णन किया क्योंकि वे एक ही धर्म और संस्कृति से संबंधित हैं, फिर भी वे जिस समुदाय में रहते थे, उससे दूर और बहिष्कृत थे। उनके अनुसार अछूत पवित्र हैं और भारत के धर्मनिरपेक्ष कानूनों को मान्यता देते हैं। लेकिन वे समाज से अलग कर दिए जाते हैं और गांवों के बाहरी इलाकों में रहते हैं, जीवित रहने की निम्न स्थिति में आ जाते हैं। जाति व्यवस्था अम्बेडकर ने देखा कि एक व्यक्ति को जन्म से ही अछूत माना जाता था और उसकी निम्न सामाजिक स्थिति तय की गई थी।

अम्बेडकर का मत था कि उनके समय में जाति व्यवस्था सार्वभौमिक रूप से निरपेक्ष नहीं थी। अम्बेडकर द्वारा सूचीबद्ध जाति व्यवस्था लोगों को अलग-थलग करती है, निम्न जाति के व्यक्तियों में हीन भावना का संचार करती है और मानवता को विभाजित करती है। इसने भारत के लोगों को भारत के विकास और ज्ञान को साझा करने से रोका और स्वतंत्रता के फल बनाने और आनंद लेने की क्षमता को नष्ट कर दिया। यदि हम धर्म और जाति द्वारा जनसंख्या वितरण के आंकड़ों को देखें तो भारत के प्रमुख धर्म में जाति के सभी वर्गों में सबसे अधिक हिस्सेदारी है, यानी 22.2% एससी, 9% एसटी और 42.8% ओबीसी, जबकि यह अगड़ी जाति का 26% है। कई अन्य धर्मों जैसे मुस्लिम, ईसाई, बौद्ध धर्म के बाद भी विभिन्न जातियों में उनका वितरण होता है।

औपनिवेशिक काल के दौरान अस्पृश्यों की स्थिति आमतौर पर उनके निचले स्तर से ऊपर थी, लेकिन बहुसंख्यकों के पास सीमित गतिशीलता थी। जातियों ने लोगों को केवल विघटित करने और असंख्य विभाजनों का कारण बनने के लिए विभाजित किया जो लोगों को अलग-थलग कर देते थे और भ्रम पैदा करते थे। जाति के अभिशाप ने समाज के लिए कई मानवीय नुकसान साबित किए। स्वतंत्र भारत ने 2005 की संयुक्त राष्ट्र की एक रिपोर्ट के अनुसार जाति-संबंधी हिंसा देखी है, 1996 में दलितों के खिलाफ किए गए हिंसक कृत्यों के लगभग 31440 मामले दर्ज किए गए थे। संयुक्त राष्ट्र की रिपोर्ट में प्रति 10000 दलित लोगों पर हिंसक कृत्यों के 1033 मामलों का दावा किया गया था। 2005 में विकसित देशों में प्रति 10000 लोगों पर हिंसक कृत्यों के 40 और 55 मामलों के बीच अप्रतिवेदित मामलों के संदर्भ में। इस तरह की हिंसा का एक उदाहरण 2006 का खैरलांजी नरसंहार है।

(उडुमालपेट) तमिलनाडु के एक 22 वर्षीय दलित व्यक्ति की हत्या की घटना ने हमारे समाज के सबसे बुरे पहलुओं और जाति व्यवस्था के सबसे बुरे प्रभावों को भी सामने ला दिया था। जातिगत गौरव का पुनरुत्थान, व्यक्तिगत अधिकारों के लिए एक बेशर्म उपेक्षा जब वे हेगेमोनिक आदेश के साथ संघर्ष में हैं और जाति की शुद्धता और प्रदूषण की धारणा में एक कालानुक्रमिक विश्वास है। इस मामले में भाड़े के लोगों के एक समूह ने वी शंकर नाम के व्यक्ति को बेरहमी से परेशान किया और उसकी पत्नी कौशल्या की मौके पर ही हत्या कर दी और दूसरे को सड़क किनारे घायल कर दिया। यह न केवल कानून के भय की कमी को दर्शाता है बल्कि यह एक बेचैन करने वाले विश्वास को भी प्रदर्शित करता है कि कोई भी उन्हें चुनौती देने या उनका पीछा करने की हिम्मत नहीं करेगा। इस तरह की हत्याओं को अक्सर “ऑनर किलिंग” कहा जाता है क्योंकि उनकी प्रेरणा इस विचार से उत्पन्न होती है कि एक महिला अपने समुदाय के बाहर एक पुरुष से शादी करती है, जिससे परिवार में बदनामी होती है।

दलितों के लिए आरक्षण सामाजिक सुधार प्रदान नहीं करता है। अभी भी दलित छात्र नाममात्र के विविध और समावेशी परिसरों में वास्तविक रूप से पृथक जीवन जीते हैं। जाति का न केवल समाज पर सबसे बुरा प्रभाव पड़ता है बल्कि देश की राजनीति और अर्थव्यवस्था में भी जाति अपनी भूमिका निभाती है। ग्रामीण क्षेत्र में अपनी जातिगत पहचान और भूमि के वितरण में असमानता से निर्धारित एक व्यक्ति का सामाजिक वर्ग सदियों से जारी है। और ग्रामीण क्षेत्र में मनुष्य अपनी सामुदायिक परंपरा का पालन करने के लिए मजबूर है, भले ही उसके पास उससे बेहतर काम करने की क्षमता हो। दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र भारत में जाति का प्रभाव अधिक संख्या में है। जिन नागरिकों को अपने प्रतिनिधि का चुनाव करने के योग्य व्यक्ति को वोट देना चाहिए, वे अक्सर अपने समुदाय के साथ जाते हैं, भले ही वह देश पर शासन करने के लिए उपयुक्त न हो।

यह सब जाति की धारणा पर आधारित है और इसका निकृष्ट रूप समुदाय ने ही विकसित किया है। भारत में सामाजिक स्तरीकरण प्रणाली का समर्थन करने वाले दर्शन ने आलोचनात्मक सोच और सहकारी प्रयासों को हतोत्साहित किया था, इसके बजाय उन ग्रंथों को प्रोत्साहित किया जो बेतुके दंभ, विचित्र कल्पनाओं और अराजक अटकलों से भरे थे। गतिशीलता की कमी, अज्ञानता भारत को विकास तकनीक से रोकती है जो मनुष्य को नंगे जीवन और जीवन को जानवर से बेहतर बनाने के प्रयास में सहायता कर सकती है।

आरक्षण देने के बजाय आरटीई एक्ट का प्रभावी क्रियान्वयन किया जाए। शिक्षा के महत्व का प्रचार-प्रसार ग्रामीण क्षेत्रों विशेषकर आदिवासी एवं पहाड़ी क्षेत्रों में किया जाना चाहिए। प्रारंभिक शिक्षा में 100% सकल नामांकन और 0% ड्रॉप-आउट की उपलब्धि पर कोई समझौता नहीं होना चाहिए। हालांकि भारत जैसे विशाल और विविध राष्ट्र में यह बहुत मुश्किल है, लेकिन राजनीतिक इच्छाशक्ति और कुशल नौकरशाही के साथ यह असंभव नहीं है। पूरे देश में मानवाधिकारों के बारे में जागरूकता फैलाई जानी चाहिए और स्थानीय भाषाओं में उनके महत्व को स्पष्ट रूप से समझाया जाना चाहिए। हर कोई पहले एक इंसान है और ये सभी पहचान जैसे जाति, धर्म आदि कृत्रिम रचनाएं हैं। जातिगत पहचान के आधार पर लोगों की लामबंदी बंद होनी चाहिए। खाप पंचायतों जैसी स्थानीय गैर-सरकारी अदालतों के फैसलों को भारतीय आधिकारिक अदालतों की मंजूरी मिलनी चाहिए। उनके निर्णय भारत के संविधान और संसद विधानों के अनुरूप होने चाहिए। ऑनर किलिंग और छुआछूत की घटनाओं पर सख्ती से रोक लगाई जानी चाहिए ताकि ऐसी घटनाओं की पुनरावृत्ति न हो। दंड की जानकारी उस समाज को होनी चाहिए जहां ऐसे अपराध हो रहे हैं।

अंत में, जाति आधारित व्यवसाय कोई समस्या नहीं है लेकिन एक व्यवसाय को हीन या श्रेष्ठ मानना एक समस्या है। हर पेशे का सम्मान होना चाहिए। महात्मा गांधी की “ब्रेड लेबर” (हर किसी को कुछ शारीरिक श्रम करना चाहिए) और “ट्रस्टीशिप” (पूंजीपतियों का समाज के प्रति ऋण) की अवधारणा इसी पर आधारित है। इससे जाति आधारित समस्याओं को एक हद तक कम किया जा सकता है। लोगों के दिमाग से अंतर्विवाह और शुद्ध रक्त की प्रथा को मिटा देना चाहिए। सभी को जाति, धर्म या किसी अन्य पहचान के बावजूद व्यक्ति से विवाह करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यह पहचान आधारित समस्याओं को भी कम कर सकता है।

जाति व्यवस्था कोई अभिशाप नहीं है। लेकिन एक जाति को श्रेष्ठ या प्रभुत्वशाली मानने को बंद कर देना चाहिए। जाति को निजी स्थान तक सीमित रखा जाना चाहिए और सार्वजनिक डोमेन में नहीं लेना चाहिए। साक्षरता का स्तर बढ़ाना और मानवाधिकारों के बारे में जागरूकता बढ़ाना जाति व्यवस्था को समाप्त कर सकता है या निजी स्थान तक सीमित कर सकता है।

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